25 dec. 2015
În noi se află Lumina Naturii, şi această Lumină este Dumnezeu!
Cel care nu
știe nimic, nu poate să iubească nimic.
Cel care nu
face nimic, nu poate să înțeleagă nimic.
Cel care nu
înțelege nimic, nu este de luat în considerație.
Doar cel ce
înțelege, vede și studiază.
Cunoștințele
cele mai de preț sunt legate de dragostea față de om...
Cine crede
că toate fructele maturează deodată ca și căpșunile,
Nu a
înțeles nimic despre natura strugurilor!
22 dec. 2015
Cunoasterea se dobandeste in tacere
Sociologul
Bruno Etienne (1937-2009) scria în volumul “La spiritualité maçonnique” :
«Din clipa în care o confrerie se etalează în spaţiul public, ea pierde întreaga sa putere iniţiatică şi se depreciază la rangul de asociaţii repertoriate şi declarate de utilitate publică, ceea ce este foarte onorabil dar de un alt gen: autoritatea Francmasoneriei nu este de această natură… Autoritatea şi puterea reală a Francmasoneriei nu se pot fortifica decît în tăcere, poate chiar în tăcerea absolută, şi sub aparenţele non-acţiunii. Acţiunea se pregăteşte în calm şi cunoaşterea se dobîndeşte în tăcere şi retragere spirituală, departe de zgomotele lumii, în secretul Lojii şi lăsînd metalele la poarta Templului. Adevărata deviză a Francmasoneriei este Forţă, Înţelepciune, Frumuseţe şi, dacă ea este în serviciul Umanităţii, sloganul său ar trebui să fie cuvîntul lui Søren Kierkegaard şi forma lui Ibn’Arabi: “Forma servitorului este incognito”. Dacă francmasoneria se prezintă ca un Ordin Iniţiatic şi Tradiţional, deţinător al unei profunde Spiritualităţi, atunci este continuatoarea şi moştenitoarea Gnozei.»
«Din clipa în care o confrerie se etalează în spaţiul public, ea pierde întreaga sa putere iniţiatică şi se depreciază la rangul de asociaţii repertoriate şi declarate de utilitate publică, ceea ce este foarte onorabil dar de un alt gen: autoritatea Francmasoneriei nu este de această natură… Autoritatea şi puterea reală a Francmasoneriei nu se pot fortifica decît în tăcere, poate chiar în tăcerea absolută, şi sub aparenţele non-acţiunii. Acţiunea se pregăteşte în calm şi cunoaşterea se dobîndeşte în tăcere şi retragere spirituală, departe de zgomotele lumii, în secretul Lojii şi lăsînd metalele la poarta Templului. Adevărata deviză a Francmasoneriei este Forţă, Înţelepciune, Frumuseţe şi, dacă ea este în serviciul Umanităţii, sloganul său ar trebui să fie cuvîntul lui Søren Kierkegaard şi forma lui Ibn’Arabi: “Forma servitorului este incognito”. Dacă francmasoneria se prezintă ca un Ordin Iniţiatic şi Tradiţional, deţinător al unei profunde Spiritualităţi, atunci este continuatoarea şi moştenitoarea Gnozei.»
18 dec. 2015
Timpul în dimensiunea divinului
De-a
lungul evoluției limbii române, termenul cel mai vechi care se referă la ceea
ce mintea nu poate defini sau cuprinde este cuvântul ”veșnic”. Este un cuvânt
aproape sinonim cu eternitatea și infinitul, însă fiecare comportă dimensiuni
și adâncuri care deși par a avea aceeași direcție, se risipesc uneori în
tainice înțelesuri a căror delicatețe este greu de degustat.
Veșnicia,
potrivit dicționarului român aflat în diferite etape ale evoluției limbii, se
definește ca durată care nu are nici început, nici sfârșit, care nu se supune
niciunei determinări temporale, fie ca o durată ce are un început, dar nu are
sfârșit ori este un spațiu cu o existență ”veșnică”.
În
literatura română sensul veșniciei este abordat metaforic și ca atare i se
definesc fin stările ei de manifestare. Spre exemplu, Alexandru Vlahuță
subliniază existența în eternitate ei: ”Nu de moarte mă cutremur, ci de
veșnicia ei.”, iar Mihai Eminescu consideră că lipsa timpului este veșnicia:
”Timpul mort și-ntinde trupul și devine vecinicie.” Vasile Alecsandri, în
schimb, consideră veșnicia un gol, o lipsă, deoarece: ”Vin’... Că de-acum pe
vecinicie Ție sufletul îmi vând!”. Eminescu descoperă veșniciei și sensul de
repetiție a plăcerii: ”În priviri citeam o vecinicie / De-ucigătoare visuri de
plăcere.”
Un
sinonim al veșnicului este eternul. Interpretările lexicale subliniază că
eternitatea este o ”existență infinită în timp, constituind una dintre proprietățile
de bază ale materiei”. Aici sunt reale două idei. Prima se referă la existența
recunoscută datorită încadrării în timp, deci ca o sub-manifestare a
infinitului, ca o parte din infinit și a doua idee este cea care face referire
la materie ca fiind carnea, conținutul real, consitența din care este alcătuit
infinitul. Ca atare, eternul se comportă infinit nu pentru că este veșnic, ci
pentru că veșnicia este alcătuită din materia eternității. Este vorba de forma
care definește partea și despre întregul care este alcătuit din părți. Este un
vas în care lichidul se comportă ca întreg atâta timp cât se află în interiorul
pereților săi. Odată spart vasul, lichidul se risipește și își pierde forma și,
ca atare, conținutul și mesajul. În infinit eternul este infinit. Odată risipit
infinitul, eternul rămâne numai o amintire a veșniciei și a formei dată de
ideea de necuprins. Materia, deși eternă, își pierde esența și se pierde în
anonimat îndată ce nu este definită de veșnicie. O clipă poate cuprinde în
forma ei eternitatea, iar eternitatea poate defini clipa prin necuprinsul
imensității ei. Este un joc naiv în care tot ceea ce este ascuns este cunoscut
dinainte de a se fi ascuns și tot ceea ce nu este ascuns este cunoscut înainte
de a se ascunde. Deși pare că materia trebuie să piară veșnic, ea este chemată
să învie în eternitate. Iar dacă eternitatea este infinitul învierii, pieirea
este infinitul materiei. Între aceste dimensiuni, ce par antagonice, rămâne un
spațiu infinit de mic, neprecizat, un moment, o stare în care totul se află în
perfect echilibru. Acolo se găsesc toate direcțiile din care a plecat infinitul
și toate direcțiile în care revine și se definește eternitatea. Acolo este
veșnicia. Între eternitate și infinit. Este o sorbire a gândului din ciutura
proaspăt scoasă din fântâna fericirii! Este o adâncime de nedescris din
licărirea stelei ce viază în ochiul anonim care îndrăznește să privească spre
cerul infinit al cunoașterii.
În
acest context spațiul și timpul devin dimensiuni obligatorii, deoarece
infinitul cunoașterii are nevoie de axe sau direcții de-a lungul cărora să se
raporteze pentru a se exprima. La fel cum înțelegem veșnicia ca dimensiune
unică și proprie a eternității, tot astfel înțelegem infinitul ca expresie a spațiului
și timpului. Cum veșnicia se redefinește și se explică prin eternitate, la fel
și infinitul se definește și se explică prin timp și spațiu. Înțelegem așadar
că veșnicia nu este esențial infinită, deoarece infinitul se raportează la timp
și spațiu. De aceea, veșnicia este exprimată prin eternitate ca mod de
relaționare cu rațiunea umană, deoarece eternitatea se comportă ca o stare a
veșniciei de dincolo de spațiu și timp, dar care face trecerea, legătura,
împreună-lucrarea veșniciei cu timpul și spațiul, cu infinitul. Eternitatea
este o energie care leagă nevăzutul dat ca infinit de spațiul și timpul
nesfârșit. Eternitatea este măsura veșniciei ce o putem defini ca fiind o
mărime valabilă care poate exprima valori mai mari sau mai mici decât orice
mărime dată, adică ceea ce este nesfârșit în spațiu sau nesfârșit în timp. Ea
comportă obligatoriu cel puțin două direcții: cea spre infinitul mic sau spre
minus și cea spre infinitul mare sau spre plus. Infinitul mic este mărimea variabilă
a cărei valoare absolută poate deveni mai mică decât valoarea oricărei mărimi
pozitive date, iar infinitul mare este mărime variabilă a cărei valoare
absolută poate deveni mai mare decât valoarea oricărei mărimi pozitive date.
Amândouă au ca trăsătură fundamentală lipsa marginilor și, ca atare, putem
spune că ceea ce este nemărginit este incomprehensibil, adică extrem de mic și
totodată extrem de mare.
Am
analizat termenii de veșnicie, infinit și eternitate, deoarece în fiecare, în
felul său, există un atribut al divinului. Ori divinul cuprins în acești
termeni ni se descoperă numai atât cât putem înțelege noi prin ideile care îi
definesc. De aceea, timpul este interpretat ca o manifestare creată de divin
pentru om în scopul relaționării creatului cu increatul, ceea ce este absurd.
Este absurd deoarece nu putem spune că divinitate are nevoie de ceva intermediar
pentru a face, pentru a acționa, pentru a împlini. În divin totul este
instantaneu. Atunci când divinul voiește se și face. Voința este nu numai un
act de intenție ci și unul de manifestare ubicuu. Odată voită manifestare este
și desăvârșită. Dacă gândim o relaționare în interiorul divinului, atunci nu
mai vorbim de divin, ci de o manifestare a sa. Divinul nu are nevoie de nimic,
deoarece orice nevoie îl împuținează, îl limitează, îl definește, îl
raportează, îl imaginează, îl fixează în propria imagine și, ca atare, îi
anulează trăsătura sa fundamentală, divinitatea.
De
aceea, când afirmăm că acest fel de divin crează, de fapt imaginăm o lume pe
care el nu a făcut-o niciodată. El nu cuvântă, fiindcă cuvântarea și cuvântul
ar fi o împuținare a manifestării totale , o pierdere a veșniciei și o
raportare la idea de materie. Cuvântul este cel prin care și din care se crează
lumea, însă în sine el nu exprimă nimic concret, ci numai o înlănțuire de
sunete a căror mesaj se materializează datorită puterii noastre de a ne
comporta și supune principiilor cuvântului. Prin cuvânt comunicăm, explicăm,
analizăm, descriem, gândim, dar niciodată nu am visat în cuvinte, nu am colorat
în cuvinte și nici nu am înviat sau am murit în cuvinte. Cuvintele au umplut lumea
de idei, dar nu cerul de stele. Cuvintele sunt asemenea corăbiilor sau
sateliților spațiali: odată rostite își doresc să devină sau să descopere
altceva. Își caută intrinsec calea precum pârâul de ploaie albia curgerii. Este
precum dalta sculptorului care cizelează piatra pentru a-i da formă, cu toată
că dalta nu are voință și imaginea finală a lucrării, fără ea sculptorul nu și
ar putea transmite gândul și piatra ar rămâne brută, fără formă. Cu toate că în
sculptură este vorba despre piatră ca materie preexistentă, dacă ar fi să
vorbim despre materia preexistentă a cuvântului, atunci am putea spune că
aceasta este veșnicia, iar sculptorul este divinul absolut. Cu toate acestea,
consider că autorul, uneltele și opera sa nu sunt întocmai exemplul potrivit
atunci când ne raportăm la divin. Divinul infestat de orice idee este sub
divin. Divinul pentru a fi divin trebuie să fie totalmente integru, pur și
perpetuu absolut în sine, fără nicio inter-relaționare sau raportare din orice
dimensiune. Odată definit este mânjit și, ca atare impur, lipsit de absolut.
Pe
de altă parte nu se poate afirma nici că divinul este ermetic și nu se
manifestă – indiferent cum – după cum voiește, deoarece am fi impostori. El
poate zidi din nimic totul, prin cuvânt, cu scopuri dincolo de explicațiile
noastre și poate mai mult decât atât, oricând, oricum, oriunde, oricât, orice,
oricare … manifestare dincolo de dimensiunile spațiale sau temporale trasate
dincolo de ceea ce numim noi veșniciei, infinit sau etern.
Ca
atare, ne aflăm balansând între tot și tot sau nimic și nimic. Capacitatea de a
accepta faptul că divinul este în orice și nu este în nimic este scopul ideii
pe care încercăm să o demonstrăm. Nu există cunoaștere decât în necunoaștere și
necunoaștere decât pentru cunoaștere. Spațiile temporale se definesc ca stări
interioare ale rațiunii care caută să ocupe locul de deasupra materiei
nesfârșite. Dansul gândurilor ce voiesc a exprima prin mișcările lor ritmul
unei melodii universale pe care nimeni nu o ascultă încă pentru că nu are
urechi să o audă, este un ritual binar ce pune dansatorul să meargă pe vârful
celor mai înalte ideii întinse ca un fir între cele două prăpăstii: timpul și
spațiul.
Timpul
și spațiul au existat dinainte de a le împărți noi în unități lunare, solare,
agrare sau astrale. Prin acțiunile noastre nu am făcut altceva decât să ni le
împropriem. Păstorii și-au construit un calendar pastoral după care își
desfășura activitățile specifice. Totodată și-au desenat și hărți geografice ca
în peregrinările lor pastorale să știe mereu unde sunt cele mai bune recolte și
la ce vreme și să se poată întoarce acasă oricât de departe i-ar fi dus drumul
în căutarea pășunilor bogate. La fel au făcut și agricultorii și negustorii și
marinarii, chiar și preoții care invocă divinul tot pentru prosperitatea
neamului, administrației sau credinței lor. Principalul motor pentru care am
împărțit timpului și am desenat spațiului, d.p.d.v. uman a fost și interesul
pentru câștig, cât mai mult câștig. Nu este nimic relevant în relația dintre
divin și creație în acest scop. De ce ar fi construit divinul o existență care
prin timp să se deschidă absolutului său? Ori dorința nemăsurată de
prosperitate a creației este, de fapt, o sete nestinsă pentru divinul ce îl
poartă din creație în intimitatea ei existențială? Prosperitatea este, așadar,
o stare divină pentru care trebuie să muncim necontenit. Dar a ne
îmbogăți în divinitate în acest trup, în această lume și în această viață
mărginită este posibil numai atât cât îți oferă această creație, adică este
imposibil să te desăvârșești asemenea divinului, fiind mărginit, constrâns și
supus unor reguli temporale, spațiale și morale pe care nu tu ți le-ai ales, ci
le-ai moștenit și ai fost educat astfel. Se pare că în esență existența este
dezbinată de o prăpastie ce o împarte între ideea de divin și ideea de …
altceva.
Divinul
din noi rămâne o imagine inexprimabilă în cuvinte precum sunt visele, o culoare
înțeleasă doar de jocul minții cu adâncurile eterului prin intermediul luminii
din ochi sau un ritual în care viața este o jertfă săvârșită pentru cei
care vor veni. Uneori cred că nu eu trăiesc, ci că lumea întreagă trăiește în
mine. Copiii mei, nepoții mei, nepoții nepoților mei ș.am.d. sunt toți sămânță
din sămânța mea cum și eu sunt sămânță din altă sămânță. Rămâne numai să
învățăm urmașii să plivească bine recolta și să semene numai sămânță de soi
pentru ca vreun urmaș să poată găsi cândva, undeva puntea dintre divinul și
absolutul ce se frământă atât de adânc în noi.Bacchus din Teba
17 dec. 2015
3 dec. 2015
SCURTĂ ISTORIE A ORIGINEI RITULUI SCOȚIAN ANTIC ȘI ACCEPTAT
Am decis să reiau cu acest prilej, o temă de interes pentru toți membrii
jurisdicției noastre. Este vorba despre istoria Ritului Scoțian Antic și
Acceptat. Nu de puține uneori m-am confruntat cu opinii personale ale unor frați
care încă tânjesc după schimbări în modul de organizare sau de respectare a
ritului. Este foarte adevărat că transformările societății noastre prezente la
începutul secolului XXI poate că ar impune necesitatea schimbării unor idei.
Dar orice deviere de la Convenția de la Lausanne din 1875, ne aruncă într-o
zonă neutră unde nu vom mai putea respecta apartenența noastră la GLUDE sau
AIME. Este evident că orice modificare a unui regulament sau constituție
trebuie să țină seama în primul rând de cutume și abia în plan secundar de
specificul fiecărui popor în parte. Este demn de semnalat că mișcări de o
oarecare amploare pot schimba echilibrul stabilit prin tratatul AIME, dar
regulamentul impus de RSAA nu lasă urme de îndoială. Mă gândesc în primul rând
la faptul că un singur Suprem Consiliu poate fi recunoscut pe teritoriul unei țări.
La 20 mai 1753 se constituie la Londra Marea Lojă a Masonilor liberi și acceptați
după vechile instituții. De fapt , înființarea Marii Loji zise a Anticilor se
face în trei etape. În 15 iulie 1751, circa o sută de masoni , de origine
irlandeză în mod special, care se văzuseră refuzați la intrarea în lojile
londoneze, se reunesc la Londra, în Soho și formează un mare comitet care
regrupează cele șase loji pe care tocmai le creaseră. Se cunoaște că abia în iunie 1752 apare mențiunea de
Antici și Moderni fapt ce va duce la transformarea, în 1753, a Marelui Comitet
în Mare Lojă. Anticii le reproșează membrilor primei Mari Loji, cea din 1717,
că au denaturat tradiția, adică au făcut modificări în ritualuri și deci numai
ei lucrează conform cu originalul Astfel, pentru a-i deprecia i-au numit
Moderni chiar dacă erau în fapt mai recent înființați. Modificările esențiale
la Constituțiile din 1723, cunoscute sub numele lui Anderson, în afara
reintroducerii cuvântului „Landmark”(un fel de lege morală, principii
fundamentale în 25 de puncte care trebuiesc păstrate) constau în: introducerea „Arcei
Regale” dată în a doua parte a gradului de Maestru și oferită numai celor care
au fost Venerabili Maeștrii ai unei loji (1764); oricine dorește să devină
francmason trebuie să creadă în existența unei Divinități numită MAAU; trebuie
să fi aderat la principiile unei credințe revelate lăsând la latitudinea
fiecăruia dreptul de a-și alege forma sub care se manifestă; francmasonul
recomandă și învață religia și moralitatea ca fiind esențiale pentru prosperitatea
membrilor săi. Un ateu nu poate fi admis pentru că nu are nici credință religioasă. Deasemenea, nu trebuie
chestionați asupra credințelor particulare sau cultelor religioase. Contrar
părerii împărtășite, Masoneria Anticilor este mai mult deistă decât cea a
Modernilor. Mai multe discuții între
cele două grupări masonice rivale au avut loc între 1809 și 1813 înainte de a
fi reunite la 27 decembrie 1813, în Marea Lojă a Unită a Angliei. Statutul său
editat în 1815 diferă de cel al lui Anderson din 1723 marcat prin Tradiția în
Meserie. Anticii au impus credința în
Dumnezeu, în timp ce Desaguliers și Anderson
au preconizat libertatea cultului pentru fiecare Mason. Un punct de
reper important pentru istoria ritului îl constituie așa-zisele Mari Constituții
de la Bordeaux. Ele au fost elaborate la 22septembrie 1762. După istorici, la
momentul acesta erau două organizații importante în Franța, ce lucrau la
gradele superioare celui de al treilea. Marea Lojă a Sfântului Ioan de la
Ierusalim crează în Franța ateliere ce pot fi asimilate Gradelor de Perfecție,
în 15 trepte, terminând cu cel al Rozei Cruci, având un Consiliu al Cavalerilor
din Orient Suverani Prinți Masoni și o organizare capitulară, Consiliul Împăraților
din Orient și Occident, despre care nu se mai vorbește nimic după 1782. Trebuie
reținute două lucruri esențiale: Cei nouă comisari de la Bordeaux au elaborat textele
fundamentale intitulate „Regulamente Generale în 26 de articole și Constituția
Masoneriei Gradelor de perfecție în 7 clase și 25 de grade”. Aceste documente
vor sta la baza viitorului Rit Scoțian Antic și Acceptat. Aceste 25 de grade
ale Ritului de Perfecție vor fi încredințate cu o patentă de deputat Fratelui
Etienne Morin, în august 1761 la plecarea spre Santo Domingo, pentru a iniția
frații din Lumea Nouă. Un alt punct de reper în istoria francmasoneriei îl
constituie Marile Constituții de la Berlin, semnate la 1 mai 1786 de Frederic
al-II-lea, regele Prusiei, cu puțin înainte de moartea sa. Deși acest lucru nu
este confirmat de nici o sursă, se cunoaște că acesta plasase Ordinul Masonic
sub protecția sa și totodată asamblează și reunește într-un singur corp masonic
toate riturile de regim scoțian intr-unul singur numit Ritul Scoțian Antic și
Acceptat.În aceste texte găsim menționate pentru prima dată că: Orice Mason va parcurge succesiv fiecare
grad al ritului până la ultimul, cel de al-33-lea,Mare Inspector General al
ordinului care va supraveghea, conduce și guverna pe tiți ceilalți; Crearea
unui singur Suprem Consiliu pentru fiecare mare națiune, regat sau imperiu din
Europa, dar două pentru America septentrională... Aceste Mari Constituții și organizarea celui de al 33-lea grad au văzut lumina zilei
sub influență franceză, în America. La 4 decembrie 1802, o dată cu semnarea
circularei către toți francmasonii din cele două emisfere de către Supremul Consiliu al Statelor Unite fondat la
Charleston, se ia act de nașterea Ritului Scoțian Antic și Acceptat. Alexandre de Grasse – Tilly primește
la 21 februarie 1802 titlul de Suveran Mare Comandor pe viață al Supremului
Consiliu al Insulelor franceze din partea primului Suprem Consiliu creat la
Charleston în anul 1801. El debarcă în Franța cu patenta ce îi conferă dreptul
să constituie, să stabilească și să inspecteze toate lojile, consiliile și
capitolele Ordinului Regal și Militar al anticei și modernei francmasonerii din
cele două emisfere. La Paris, în 17 octombrie 1804 creează Supremul Consiliu
pentru Franța cu numărul cerut de 9 membrii. El participă la constituirea Marii
Loji Generale Scoțiene de RSAA, fiind numit reprezentantul Marelui Maestru (
Louis Bonaparte și apoi Kellermann). La 1 noiembrie 1804, Marea Lojă Generală
Scoțiană anunță printr-o circulară adresată tuturor lojilor din Franța crearea
acestui nou corp masonic. Acest lucru îngrijorează Marele Orient și pe Împărat
care își dorea o masonerie unificată pentru a o controla mai bine. De altfel,
după căderea imperiului, în Franța are loc o luptă continuă între Marele Orient
și Supremul Consiliu. După anul 1848, masoneria preia deviza < Libertate,
Egalitate, Fraternitate > , iar francmasonii din Marele Orient consideră că
idealurile revoluției se pot regăsi în îndepărtarea obligativității formulei
Marele Arhitect al Universului și în preluarea exprimării libertății de gândire.
Conventul de la Lausanne, din 1875, pune capăt discuțiilor și proclamă prin
persoana Marelui Comandor Adolphe Cremieux existența unui Principiu Creator sub
numele de Marele Arhitect al Universului. Totodată se adoptă și textele Ritului
Scoțian Antic și Acceptat (lucrul în 33 de grade), care vor rămâne până astăzi
neschimbate. Țările anglo-saxone rup Acordul refuzând dispariția referinței la
Dumnezeu.
Am zis!
Ruslan OPRESCU
Președinte AIME
Abonați-vă la:
Postări (Atom)