Bacchus din Teba
18 dec. 2015
Timpul în dimensiunea divinului
De-a
lungul evoluției limbii române, termenul cel mai vechi care se referă la ceea
ce mintea nu poate defini sau cuprinde este cuvântul ”veșnic”. Este un cuvânt
aproape sinonim cu eternitatea și infinitul, însă fiecare comportă dimensiuni
și adâncuri care deși par a avea aceeași direcție, se risipesc uneori în
tainice înțelesuri a căror delicatețe este greu de degustat.
Veșnicia,
potrivit dicționarului român aflat în diferite etape ale evoluției limbii, se
definește ca durată care nu are nici început, nici sfârșit, care nu se supune
niciunei determinări temporale, fie ca o durată ce are un început, dar nu are
sfârșit ori este un spațiu cu o existență ”veșnică”.
În
literatura română sensul veșniciei este abordat metaforic și ca atare i se
definesc fin stările ei de manifestare. Spre exemplu, Alexandru Vlahuță
subliniază existența în eternitate ei: ”Nu de moarte mă cutremur, ci de
veșnicia ei.”, iar Mihai Eminescu consideră că lipsa timpului este veșnicia:
”Timpul mort și-ntinde trupul și devine vecinicie.” Vasile Alecsandri, în
schimb, consideră veșnicia un gol, o lipsă, deoarece: ”Vin’... Că de-acum pe
vecinicie Ție sufletul îmi vând!”. Eminescu descoperă veșniciei și sensul de
repetiție a plăcerii: ”În priviri citeam o vecinicie / De-ucigătoare visuri de
plăcere.”
Un
sinonim al veșnicului este eternul. Interpretările lexicale subliniază că
eternitatea este o ”existență infinită în timp, constituind una dintre proprietățile
de bază ale materiei”. Aici sunt reale două idei. Prima se referă la existența
recunoscută datorită încadrării în timp, deci ca o sub-manifestare a
infinitului, ca o parte din infinit și a doua idee este cea care face referire
la materie ca fiind carnea, conținutul real, consitența din care este alcătuit
infinitul. Ca atare, eternul se comportă infinit nu pentru că este veșnic, ci
pentru că veșnicia este alcătuită din materia eternității. Este vorba de forma
care definește partea și despre întregul care este alcătuit din părți. Este un
vas în care lichidul se comportă ca întreg atâta timp cât se află în interiorul
pereților săi. Odată spart vasul, lichidul se risipește și își pierde forma și,
ca atare, conținutul și mesajul. În infinit eternul este infinit. Odată risipit
infinitul, eternul rămâne numai o amintire a veșniciei și a formei dată de
ideea de necuprins. Materia, deși eternă, își pierde esența și se pierde în
anonimat îndată ce nu este definită de veșnicie. O clipă poate cuprinde în
forma ei eternitatea, iar eternitatea poate defini clipa prin necuprinsul
imensității ei. Este un joc naiv în care tot ceea ce este ascuns este cunoscut
dinainte de a se fi ascuns și tot ceea ce nu este ascuns este cunoscut înainte
de a se ascunde. Deși pare că materia trebuie să piară veșnic, ea este chemată
să învie în eternitate. Iar dacă eternitatea este infinitul învierii, pieirea
este infinitul materiei. Între aceste dimensiuni, ce par antagonice, rămâne un
spațiu infinit de mic, neprecizat, un moment, o stare în care totul se află în
perfect echilibru. Acolo se găsesc toate direcțiile din care a plecat infinitul
și toate direcțiile în care revine și se definește eternitatea. Acolo este
veșnicia. Între eternitate și infinit. Este o sorbire a gândului din ciutura
proaspăt scoasă din fântâna fericirii! Este o adâncime de nedescris din
licărirea stelei ce viază în ochiul anonim care îndrăznește să privească spre
cerul infinit al cunoașterii.
În
acest context spațiul și timpul devin dimensiuni obligatorii, deoarece
infinitul cunoașterii are nevoie de axe sau direcții de-a lungul cărora să se
raporteze pentru a se exprima. La fel cum înțelegem veșnicia ca dimensiune
unică și proprie a eternității, tot astfel înțelegem infinitul ca expresie a spațiului
și timpului. Cum veșnicia se redefinește și se explică prin eternitate, la fel
și infinitul se definește și se explică prin timp și spațiu. Înțelegem așadar
că veșnicia nu este esențial infinită, deoarece infinitul se raportează la timp
și spațiu. De aceea, veșnicia este exprimată prin eternitate ca mod de
relaționare cu rațiunea umană, deoarece eternitatea se comportă ca o stare a
veșniciei de dincolo de spațiu și timp, dar care face trecerea, legătura,
împreună-lucrarea veșniciei cu timpul și spațiul, cu infinitul. Eternitatea
este o energie care leagă nevăzutul dat ca infinit de spațiul și timpul
nesfârșit. Eternitatea este măsura veșniciei ce o putem defini ca fiind o
mărime valabilă care poate exprima valori mai mari sau mai mici decât orice
mărime dată, adică ceea ce este nesfârșit în spațiu sau nesfârșit în timp. Ea
comportă obligatoriu cel puțin două direcții: cea spre infinitul mic sau spre
minus și cea spre infinitul mare sau spre plus. Infinitul mic este mărimea variabilă
a cărei valoare absolută poate deveni mai mică decât valoarea oricărei mărimi
pozitive date, iar infinitul mare este mărime variabilă a cărei valoare
absolută poate deveni mai mare decât valoarea oricărei mărimi pozitive date.
Amândouă au ca trăsătură fundamentală lipsa marginilor și, ca atare, putem
spune că ceea ce este nemărginit este incomprehensibil, adică extrem de mic și
totodată extrem de mare.
Am
analizat termenii de veșnicie, infinit și eternitate, deoarece în fiecare, în
felul său, există un atribut al divinului. Ori divinul cuprins în acești
termeni ni se descoperă numai atât cât putem înțelege noi prin ideile care îi
definesc. De aceea, timpul este interpretat ca o manifestare creată de divin
pentru om în scopul relaționării creatului cu increatul, ceea ce este absurd.
Este absurd deoarece nu putem spune că divinitate are nevoie de ceva intermediar
pentru a face, pentru a acționa, pentru a împlini. În divin totul este
instantaneu. Atunci când divinul voiește se și face. Voința este nu numai un
act de intenție ci și unul de manifestare ubicuu. Odată voită manifestare este
și desăvârșită. Dacă gândim o relaționare în interiorul divinului, atunci nu
mai vorbim de divin, ci de o manifestare a sa. Divinul nu are nevoie de nimic,
deoarece orice nevoie îl împuținează, îl limitează, îl definește, îl
raportează, îl imaginează, îl fixează în propria imagine și, ca atare, îi
anulează trăsătura sa fundamentală, divinitatea.
De
aceea, când afirmăm că acest fel de divin crează, de fapt imaginăm o lume pe
care el nu a făcut-o niciodată. El nu cuvântă, fiindcă cuvântarea și cuvântul
ar fi o împuținare a manifestării totale , o pierdere a veșniciei și o
raportare la idea de materie. Cuvântul este cel prin care și din care se crează
lumea, însă în sine el nu exprimă nimic concret, ci numai o înlănțuire de
sunete a căror mesaj se materializează datorită puterii noastre de a ne
comporta și supune principiilor cuvântului. Prin cuvânt comunicăm, explicăm,
analizăm, descriem, gândim, dar niciodată nu am visat în cuvinte, nu am colorat
în cuvinte și nici nu am înviat sau am murit în cuvinte. Cuvintele au umplut lumea
de idei, dar nu cerul de stele. Cuvintele sunt asemenea corăbiilor sau
sateliților spațiali: odată rostite își doresc să devină sau să descopere
altceva. Își caută intrinsec calea precum pârâul de ploaie albia curgerii. Este
precum dalta sculptorului care cizelează piatra pentru a-i da formă, cu toată
că dalta nu are voință și imaginea finală a lucrării, fără ea sculptorul nu și
ar putea transmite gândul și piatra ar rămâne brută, fără formă. Cu toate că în
sculptură este vorba despre piatră ca materie preexistentă, dacă ar fi să
vorbim despre materia preexistentă a cuvântului, atunci am putea spune că
aceasta este veșnicia, iar sculptorul este divinul absolut. Cu toate acestea,
consider că autorul, uneltele și opera sa nu sunt întocmai exemplul potrivit
atunci când ne raportăm la divin. Divinul infestat de orice idee este sub
divin. Divinul pentru a fi divin trebuie să fie totalmente integru, pur și
perpetuu absolut în sine, fără nicio inter-relaționare sau raportare din orice
dimensiune. Odată definit este mânjit și, ca atare impur, lipsit de absolut.
Pe
de altă parte nu se poate afirma nici că divinul este ermetic și nu se
manifestă – indiferent cum – după cum voiește, deoarece am fi impostori. El
poate zidi din nimic totul, prin cuvânt, cu scopuri dincolo de explicațiile
noastre și poate mai mult decât atât, oricând, oricum, oriunde, oricât, orice,
oricare … manifestare dincolo de dimensiunile spațiale sau temporale trasate
dincolo de ceea ce numim noi veșniciei, infinit sau etern.
Ca
atare, ne aflăm balansând între tot și tot sau nimic și nimic. Capacitatea de a
accepta faptul că divinul este în orice și nu este în nimic este scopul ideii
pe care încercăm să o demonstrăm. Nu există cunoaștere decât în necunoaștere și
necunoaștere decât pentru cunoaștere. Spațiile temporale se definesc ca stări
interioare ale rațiunii care caută să ocupe locul de deasupra materiei
nesfârșite. Dansul gândurilor ce voiesc a exprima prin mișcările lor ritmul
unei melodii universale pe care nimeni nu o ascultă încă pentru că nu are
urechi să o audă, este un ritual binar ce pune dansatorul să meargă pe vârful
celor mai înalte ideii întinse ca un fir între cele două prăpăstii: timpul și
spațiul.
Timpul
și spațiul au existat dinainte de a le împărți noi în unități lunare, solare,
agrare sau astrale. Prin acțiunile noastre nu am făcut altceva decât să ni le
împropriem. Păstorii și-au construit un calendar pastoral după care își
desfășura activitățile specifice. Totodată și-au desenat și hărți geografice ca
în peregrinările lor pastorale să știe mereu unde sunt cele mai bune recolte și
la ce vreme și să se poată întoarce acasă oricât de departe i-ar fi dus drumul
în căutarea pășunilor bogate. La fel au făcut și agricultorii și negustorii și
marinarii, chiar și preoții care invocă divinul tot pentru prosperitatea
neamului, administrației sau credinței lor. Principalul motor pentru care am
împărțit timpului și am desenat spațiului, d.p.d.v. uman a fost și interesul
pentru câștig, cât mai mult câștig. Nu este nimic relevant în relația dintre
divin și creație în acest scop. De ce ar fi construit divinul o existență care
prin timp să se deschidă absolutului său? Ori dorința nemăsurată de
prosperitate a creației este, de fapt, o sete nestinsă pentru divinul ce îl
poartă din creație în intimitatea ei existențială? Prosperitatea este, așadar,
o stare divină pentru care trebuie să muncim necontenit. Dar a ne
îmbogăți în divinitate în acest trup, în această lume și în această viață
mărginită este posibil numai atât cât îți oferă această creație, adică este
imposibil să te desăvârșești asemenea divinului, fiind mărginit, constrâns și
supus unor reguli temporale, spațiale și morale pe care nu tu ți le-ai ales, ci
le-ai moștenit și ai fost educat astfel. Se pare că în esență existența este
dezbinată de o prăpastie ce o împarte între ideea de divin și ideea de …
altceva.
Divinul
din noi rămâne o imagine inexprimabilă în cuvinte precum sunt visele, o culoare
înțeleasă doar de jocul minții cu adâncurile eterului prin intermediul luminii
din ochi sau un ritual în care viața este o jertfă săvârșită pentru cei
care vor veni. Uneori cred că nu eu trăiesc, ci că lumea întreagă trăiește în
mine. Copiii mei, nepoții mei, nepoții nepoților mei ș.am.d. sunt toți sămânță
din sămânța mea cum și eu sunt sămânță din altă sămânță. Rămâne numai să
învățăm urmașii să plivească bine recolta și să semene numai sămânță de soi
pentru ca vreun urmaș să poată găsi cândva, undeva puntea dintre divinul și
absolutul ce se frământă atât de adânc în noi.Bacchus din Teba
17 dec. 2015
3 dec. 2015
SCURTĂ ISTORIE A ORIGINEI RITULUI SCOȚIAN ANTIC ȘI ACCEPTAT
Am decis să reiau cu acest prilej, o temă de interes pentru toți membrii
jurisdicției noastre. Este vorba despre istoria Ritului Scoțian Antic și
Acceptat. Nu de puține uneori m-am confruntat cu opinii personale ale unor frați
care încă tânjesc după schimbări în modul de organizare sau de respectare a
ritului. Este foarte adevărat că transformările societății noastre prezente la
începutul secolului XXI poate că ar impune necesitatea schimbării unor idei.
Dar orice deviere de la Convenția de la Lausanne din 1875, ne aruncă într-o
zonă neutră unde nu vom mai putea respecta apartenența noastră la GLUDE sau
AIME. Este evident că orice modificare a unui regulament sau constituție
trebuie să țină seama în primul rând de cutume și abia în plan secundar de
specificul fiecărui popor în parte. Este demn de semnalat că mișcări de o
oarecare amploare pot schimba echilibrul stabilit prin tratatul AIME, dar
regulamentul impus de RSAA nu lasă urme de îndoială. Mă gândesc în primul rând
la faptul că un singur Suprem Consiliu poate fi recunoscut pe teritoriul unei țări.
La 20 mai 1753 se constituie la Londra Marea Lojă a Masonilor liberi și acceptați
după vechile instituții. De fapt , înființarea Marii Loji zise a Anticilor se
face în trei etape. În 15 iulie 1751, circa o sută de masoni , de origine
irlandeză în mod special, care se văzuseră refuzați la intrarea în lojile
londoneze, se reunesc la Londra, în Soho și formează un mare comitet care
regrupează cele șase loji pe care tocmai le creaseră. Se cunoaște că abia în iunie 1752 apare mențiunea de
Antici și Moderni fapt ce va duce la transformarea, în 1753, a Marelui Comitet
în Mare Lojă. Anticii le reproșează membrilor primei Mari Loji, cea din 1717,
că au denaturat tradiția, adică au făcut modificări în ritualuri și deci numai
ei lucrează conform cu originalul Astfel, pentru a-i deprecia i-au numit
Moderni chiar dacă erau în fapt mai recent înființați. Modificările esențiale
la Constituțiile din 1723, cunoscute sub numele lui Anderson, în afara
reintroducerii cuvântului „Landmark”(un fel de lege morală, principii
fundamentale în 25 de puncte care trebuiesc păstrate) constau în: introducerea „Arcei
Regale” dată în a doua parte a gradului de Maestru și oferită numai celor care
au fost Venerabili Maeștrii ai unei loji (1764); oricine dorește să devină
francmason trebuie să creadă în existența unei Divinități numită MAAU; trebuie
să fi aderat la principiile unei credințe revelate lăsând la latitudinea
fiecăruia dreptul de a-și alege forma sub care se manifestă; francmasonul
recomandă și învață religia și moralitatea ca fiind esențiale pentru prosperitatea
membrilor săi. Un ateu nu poate fi admis pentru că nu are nici credință religioasă. Deasemenea, nu trebuie
chestionați asupra credințelor particulare sau cultelor religioase. Contrar
părerii împărtășite, Masoneria Anticilor este mai mult deistă decât cea a
Modernilor. Mai multe discuții între
cele două grupări masonice rivale au avut loc între 1809 și 1813 înainte de a
fi reunite la 27 decembrie 1813, în Marea Lojă a Unită a Angliei. Statutul său
editat în 1815 diferă de cel al lui Anderson din 1723 marcat prin Tradiția în
Meserie. Anticii au impus credința în
Dumnezeu, în timp ce Desaguliers și Anderson
au preconizat libertatea cultului pentru fiecare Mason. Un punct de
reper important pentru istoria ritului îl constituie așa-zisele Mari Constituții
de la Bordeaux. Ele au fost elaborate la 22septembrie 1762. După istorici, la
momentul acesta erau două organizații importante în Franța, ce lucrau la
gradele superioare celui de al treilea. Marea Lojă a Sfântului Ioan de la
Ierusalim crează în Franța ateliere ce pot fi asimilate Gradelor de Perfecție,
în 15 trepte, terminând cu cel al Rozei Cruci, având un Consiliu al Cavalerilor
din Orient Suverani Prinți Masoni și o organizare capitulară, Consiliul Împăraților
din Orient și Occident, despre care nu se mai vorbește nimic după 1782. Trebuie
reținute două lucruri esențiale: Cei nouă comisari de la Bordeaux au elaborat textele
fundamentale intitulate „Regulamente Generale în 26 de articole și Constituția
Masoneriei Gradelor de perfecție în 7 clase și 25 de grade”. Aceste documente
vor sta la baza viitorului Rit Scoțian Antic și Acceptat. Aceste 25 de grade
ale Ritului de Perfecție vor fi încredințate cu o patentă de deputat Fratelui
Etienne Morin, în august 1761 la plecarea spre Santo Domingo, pentru a iniția
frații din Lumea Nouă. Un alt punct de reper în istoria francmasoneriei îl
constituie Marile Constituții de la Berlin, semnate la 1 mai 1786 de Frederic
al-II-lea, regele Prusiei, cu puțin înainte de moartea sa. Deși acest lucru nu
este confirmat de nici o sursă, se cunoaște că acesta plasase Ordinul Masonic
sub protecția sa și totodată asamblează și reunește într-un singur corp masonic
toate riturile de regim scoțian intr-unul singur numit Ritul Scoțian Antic și
Acceptat.În aceste texte găsim menționate pentru prima dată că: Orice Mason va parcurge succesiv fiecare
grad al ritului până la ultimul, cel de al-33-lea,Mare Inspector General al
ordinului care va supraveghea, conduce și guverna pe tiți ceilalți; Crearea
unui singur Suprem Consiliu pentru fiecare mare națiune, regat sau imperiu din
Europa, dar două pentru America septentrională... Aceste Mari Constituții și organizarea celui de al 33-lea grad au văzut lumina zilei
sub influență franceză, în America. La 4 decembrie 1802, o dată cu semnarea
circularei către toți francmasonii din cele două emisfere de către Supremul Consiliu al Statelor Unite fondat la
Charleston, se ia act de nașterea Ritului Scoțian Antic și Acceptat. Alexandre de Grasse – Tilly primește
la 21 februarie 1802 titlul de Suveran Mare Comandor pe viață al Supremului
Consiliu al Insulelor franceze din partea primului Suprem Consiliu creat la
Charleston în anul 1801. El debarcă în Franța cu patenta ce îi conferă dreptul
să constituie, să stabilească și să inspecteze toate lojile, consiliile și
capitolele Ordinului Regal și Militar al anticei și modernei francmasonerii din
cele două emisfere. La Paris, în 17 octombrie 1804 creează Supremul Consiliu
pentru Franța cu numărul cerut de 9 membrii. El participă la constituirea Marii
Loji Generale Scoțiene de RSAA, fiind numit reprezentantul Marelui Maestru (
Louis Bonaparte și apoi Kellermann). La 1 noiembrie 1804, Marea Lojă Generală
Scoțiană anunță printr-o circulară adresată tuturor lojilor din Franța crearea
acestui nou corp masonic. Acest lucru îngrijorează Marele Orient și pe Împărat
care își dorea o masonerie unificată pentru a o controla mai bine. De altfel,
după căderea imperiului, în Franța are loc o luptă continuă între Marele Orient
și Supremul Consiliu. După anul 1848, masoneria preia deviza < Libertate,
Egalitate, Fraternitate > , iar francmasonii din Marele Orient consideră că
idealurile revoluției se pot regăsi în îndepărtarea obligativității formulei
Marele Arhitect al Universului și în preluarea exprimării libertății de gândire.
Conventul de la Lausanne, din 1875, pune capăt discuțiilor și proclamă prin
persoana Marelui Comandor Adolphe Cremieux existența unui Principiu Creator sub
numele de Marele Arhitect al Universului. Totodată se adoptă și textele Ritului
Scoțian Antic și Acceptat (lucrul în 33 de grade), care vor rămâne până astăzi
neschimbate. Țările anglo-saxone rup Acordul refuzând dispariția referinței la
Dumnezeu.
Am zis!
Ruslan OPRESCU
Președinte AIME
17 nov. 2015
Din zorii altor vremuri...
După multe veacuri de războaie a căror cauză a fost femeia, trăim vremea
mileniilor de războaie motivate de credință și, după ce vor trece alte multe vremuri,
va veni timpul războaielor cauzate de alte și alte principii, însă mereu,
oricât timp va mai trece, toate războaiele omului se vor justifica în numele
păcii. De aceea, îmi amintesc vremea în care Împăratul Înțelepciune și-a
schimbat chipul în nălucă și a început să bântuie mințile tuturor împăraților
cu ideile sale. Îi spunea fiecăruia cât de înțelept poate deveni sau că
Solomon, în toată strălucirea pe care a avut-o, va fi o umbră ștearsă a ceea ce
ar putea el să ajungă dacă îi va urma sfaturile. Și da mai marilor lumii nopți
nedormite, zile frământate și griji despre cum să conducă imperiile, cum să înțeleagă
divinitatea, cum să stăpânească societatea, cum să biruie în războaie sau cum
să construiască o lume perfectă. Astfel ajunse Împăratul Înțelepciune mai mare
peste toți împărații. Toți îl lăudau și îi mulțumeau, îi ridicau statui și îi
compuneau cântece de laudă, poeme de slavă, cărți în care îl studiau și îl
explicau și construiau biblioteci unde îl cercetau pe toate părțile și temple
în care i se închinau în toate felurile, iar Împăratul Înțelepciune, ca un văl
își așternuse peste întreaga lume toga sa imperială ca o binecuvântată
mângâiere și un infinit scut oferind cele mai înțelepte soluții în ața tuturor
provocărilor din viața fiecărui om. Cu toate acestea, Universul fierbea ca un cazan de smoală. Lumina înțelepciunii primită în exces de mințile
mai marilor lumii, nu făcea mai multă lumină, ci conflictul dintre gândurile
tot mai înțelepte ale tot mai înțelepților, care păreau la început numai niște
pisici arțăgoase, au devenit nu numai răgetele leilor turbați, ci bombe care au
distrus întâi spiritual și apoi material aproape definitiv tot ceea ce se
construise în numele Împăratului Înțelepciune. Și, deși acum toți locuiau pe
sub pământ și între ruine, nu au renunțat la Împăratul Înțelepciune, ci
dimpotrivă, îl căutau și mai abitir, dorind ca din ideile Lui să reaprindă
lumina în care odată viețuise o lume plină până la refuz de înțelepciune. Pe
semne că uitaseră că tocmai multa înțelepciune cu toate luminile ei colorate,
îi adusese în starea profundului întuneric în care se târau. Împăratul Înțelepciune,
acum devenise mai celebru ca niciodată. Stăpânea râvnit de inimile oamenilor și
înrobind mințile lor peste un imperiu înnegrit, uitat și profund mistic. Înțelepciunea
lui era iar o nălucă care bântuia prin mințile noilor împărații ai lumii și iar
nu îi lăsa să doarmă noaptea sau să se liniștească ziua. Cu toga sa plumburie,
veche și cârpită, sorbind din când în când dintr-un pocal de argint plin cu vin
alb și sec, în fața unei ferestre de piatră deschisă spre un orizont fumuriu,
cu ochii albi, aproape orb, părul în șuvițe lungi și subțiate de vreme, prea
înalt ca să poată sta drept, slab și cu nas subțire, gura doar o linie care
abia se deschidea, deoarece Împăratul Înțelepciune mănâncă foarte rar și puțin
dintotdeauna, își scobea cu degetul arătător al mânii drepte în tâmplă de când
se știa, ca un copil care se joacă cu un băț uscat într-o mică baltă nămoloasă,
și privind la coroana sa masivă de argint din mâna stângă înnegrită de timpul
interminabil care trecuse, încerca să înțeleagă de ce este atât de adorat,
căutat și adulat, dacă din cauza Sa se ridică și cad imperii, se scriu și se
ard cărți, se mută cursul și locul stelele pe cer și apele pe pământ și nimic,
dar nimic din toate acestea, nu a rămas imuabil, așa cum ar trebui să fie și
cum promite mereu El, Împăratul Înțelepciune. Cu toate acestea în lume, de când
e lumea, bântuie cum suflă vântul, numai unde și când vrea el, Cavalerul Dreptate.
Se spune că fusese cândva în slujba Împăratului Înțelepciune. Eu cred că încă
e, deși acum părea liber fiindcă avea propria sa împărăție. Împărăția sa era un
tărâm de vis în care puteai să faci orice, dar cel mai mult conta să duci lupte
în numele dreptății, să lupți pentru dreptate, să cauți insistent și vajnic
dreptatea pentru a o dărui celorlalți, celor care nu pot singuri să și-o facă,
împartă sau procure. Ceea ce fac de obicei cavalerii. Purta la el Legea și
Soarta. Legea era scutul său de diamant. Greu, strălucitor și impenetrabil, iar
Soarta era sulița sa care nu își greșea niciodată ținta. Făcută din cea mai
rezistentă fibră de lemn, îmbrăcată cu fire de aur și tot felul de pietre
scumpe, dar mai ales ascuțită ca o limbă de viperă, sulița Cavalerului Dreptate
părea în mintea și în inima tuturor un fulger din cer care lovește întotdeauna
negreșit. Cavalerul Dreptate intra peste tot, oriunde era poftit sau nepoftit.
El se lăsa lăudat și ridicat de glasurile și brațele mulțimilor ca o femei
frumoasă de brațele amantului sau ca un vin bun de carafa paharnicului. Vrăjea
pe toată lumea cu frumusețea sa sclipitoare, prezența de spirit, tăria de
caracter, ideile glorioase și verva ori vivacitatea cu care și le prezenta și
susține, lovind, bineînțeles precis, întotdeauna la sfârșit exact acolo unde
voiau și așteptau cu toții. Pentru o așa paradă extraordinară, fie că vorbea
mujicilor, țăranilor, călătorilor, precupeților, muncitorilor sau domnilor,
preoților, administratorilor locali sau centrali, președinților sau societății
civile plină de alese doamne și domnițe, îşi construia tacticos și meticulos
ideea de dreptate care îl definea ontologic. Întâi sta lângă ușă departe de
unde putea privi și analiza mulțimea căreia i se va adresa, apoi propunea
subiecte comune și potrivite pentru acapararea și intrarea sa în atenția
tuturor, după care cerea impetuos soluționarea unei dileme care tensiona,
chipurile vizibil, adunarea și căreia nimeni nu avea curajul să o abordeze
asemenea lui, adică direct și concis. Nu el va rezolva problema, căci a
identificat pe cei care o aveau deja. Problema doar este pusă de El în numele
lor și a dreptății pe care o reprezintă, a ideii de corectitudine, vigilență și
reparare a unei stări care trebuie detensionată. Odată tulburat Universul,
odată semănat vântul așteptăm furtuna care neîndoielnic va veni. Și pornind de
la idei frumoase cu vorbe alese va fi cineva care supus presiunii unor
întrebări sau a unor împrejurării va ceda și se va ivi discordia, neputința,
orgoliile și amărăciunile, chiar regretele. Așadar, înțelegem că de cele mai
multe ori, cei care caută dreptate ajung la nerecunoștință, lipsă de respect,
remușcări, vină, reproșuri, întristare și multă singurătate. Cineva, mai
târziu, în numele dreptății va căuta cauza întâmplărilor și tot pentru o anume
dreptate va afla că deși există vinovați nimeni nu este de vină, deoarece drept
este și că nimeni nu ar fi reacționat în nici-un fel dacă nu ar fi fost motivat
pe drept să o facă. Cam greu de explicat și de înțeles, dar Cavalerul Dreptății
va pleca întotdeauna cu meritele și nimeni nu îşi va mai aduce aminte de el sau
de seara aceia, până la următorul eveniment, când va intra neinvitat să semene
iar sămânța dreptății în inimile oamenilor de aici sau de oriunde altă parte. El,
mai luminos ca soarele și mai impetuos ca cerul înstelat al nopții, mereu
prezent ca o icoană pe altarul sfânt al rațiunii, cu fruntea acoperită de un
coif doric și pieptul lat zăgăzuit în platoșă de oțel, privind peste lume de pe
cel mai înalt vârf de munte ca un Zeus, se simte pretutindeni la fel de lăudat și
de stimat în această lume, chiar dacă deși se împarte tuturor la nesfârșit nu
rămâne al nimănui în fapt, niciodată. În urma lui lumea se schimbă radical. De
multe ori binele pe care îl susține prin Lege și îl dăruie prin Soartă este o
înlănțuire sau o condamnare, este o plată sau o palmă, dar dincolo de toate
devine o permanentă rană adâncă, purulentă, gravă și nevindecabilă. De sub
sprâncenele sale stufoase, ochii, ferestrele sufletului, ne descoperă că în
inima Cavalerului Dreptății trăiesc bine ascunse violența, ura, tăcerea
mocnită, gândurile negre, sfâșierile viscerale și viermii rațiunii bolnave care
nu dorm niciodată. Sub masca sa strălucitoare se ascunde o persoană malefică.
Cavalerul Dreptății este primul slujitor al războiului. Ca un fluture firav și plin de culori care plutește în joacă peste lanul
plin de flori într-o poiană de munte printre razele călduțe ale soarelui de
primăvară, astfel și Pacea își risipește aromele sale când trece peste lume.
Plină de vise ca o copilă, dansează mereu împrăștiind din piruetele sale
bucurie excesivă în jur. Vivacitatea și delicatețea ei te duc cu gândul la
tinerețe și inocență, la naivitate și dorință, la eternitate și viață..., dar
nu este așa. Pacea este bătrână, uitată și săracă. Este aproape o minciună.
Abia dacă există, căci trăiește mai mult noaptea și atunci în vise și idealuri.
Dacă o aflăm ziua este pentru că dăinuie ca o fărâmă de idee pentru atunci când
se va sfârși războiul. Pacea este tăcerea războiului, adică îngroparea morților,
tratarea răniților și reînarmarea societății. Pentru Pace s-au inventat tot
felul de cuvinte care exprimă sentimente care nu au legătură cu ea, cum ar fi:
dragoste, iertare, bogăție, frumusețe, egalitate sau desăvârșire. Adevărate
sloganuri, fățărnicii în numele cărora și pentru care am inventat Pacea. Atunci
când noaptea nu se mai sfârșește, când lumânările ard numai în temple, când
stelele sunt din ce în ce mai departe, când principiile devin orgolii și când
modelele nu mai au suficientă putere pentru a se impune și ajung terfelite de
proprii urmași, când jignirea devine o armă împotriva fratelui iar rațiunea se
scaldă fără limite în licori care tulbură realitatea, Pacea este asemenea cerșetorului
biblic de la poarta bogatului, care trăia din resturile de la mesele îmbelșugate
ale acestuia sau este o slugă asemenea câinelui care mănâncă din firimiturile
ce cad de la masa stăpânului lui. Deși cred că toată viața am trăit în pace,
niciodată nu am întâlnit-o cu adevărat. Cu mine mereu am fost într-un continuu
război intim intelectual, spiritual și moral și simt că încă mai am mult de
luptat, că pacea mea este departe. Cu lumea sunt de când mă știu în războiul
cunoașterii, relaționării și aprofundării pentru a fi asimilat și a o asimila
cu tot ce îmi poate ea dărui. Sunt cumva, în acest fel, un cuceritor luptând
asiduu pentru a o stăpâni. Pacea, în acest dat existențial, este o utopie. Bătrână,
o grămadă de haine vechi nespălate și rupte tremurând ca un pui de porumbel plecat
prea devreme din cuib și fără a ști suficient să zboare, fără mâini, deoarece
nimeni nu s-a plimbat alături de ea, lângă ea pentru a fi miluită o cutie veche
de lemn legată de picior, asemenea cutiilor de pe la biserici în care se
vindeau demult lumânări, fredonând o melodie a cărei linie nu mai sfâșie inima
trecătorului și nu îl mai motivează să dăruie ceva, oricât de puțin, astfel
este azi Pacea. Astfel închipuită, Pacea cerșind nu face altceva decât să fie
de nerecunoscut, refuzată și uitată. Prin nepăsarea ei, deci a noastră, prin
neimplicarea ei, adică a noastră, Pacea - mai bine zis Noi - susține acțiunile
războiului dus prin metode desuete și perfide de Împăratul Înțelepciune, ajutat
eficient de Cavalerul Dreptate. Timpul cu cele trei stări ale sale: trecut,
prezent și viitor, în mitologia greacă era numit Cerber, un câine cu trei
capete, și era pus să păzească intrarea în Infern ca cei care intră acolo să nu
mai iese iar cei care vor de acolo să nu mai intre. Numai Hercule prin forță
fizică și Orfeu prin forță spirituală au reușit să îi înșele vigilența. Azi,
omenirea are un Cerber cu altfel de capete: Împăratul Înțelepciune, Cavalerul
Dreptate și Gârbova Pace. Acest Cerber păzește Pământul de Lumină. Suflă rece
pretutindeni să stingă focurile care transformă alchimic firea umană în fire
divină și așează temeinic mantia grea a întunericului peste rațiunea divină a
Lumii. Surprinși uneori din visul nostru de zorii tulburi ai acestor vremuri,
ne întrebăm dacă mai merită să luptăm, dacă se cuvine în numele înțelepciunii
să căutăm dreptatea pentru a oferi pace. Dacă înțelepciunea, dreptatea și pacea
sunt dimensiunile în care vrem cu adevărat să trăim și să construim. Dacă odată
ce am primit lumina suntem vrednici să o întreținem atâta timp cât credem că
numai prin înțelepciune, cu dreptate și pentru pace arde ea. Dacă nu credem în
lumina noastră și așteptăm mereu lumina altora, atunci însemnă fie că suntem
orbi ca Înțelepciunea, fie suntem rătăciți și mândri ca Dreptatea, fie doar cerșetori
și mulțumiți cu puțin precum Pacea. Este bine ca la fiecare început de drum să
ne reamintim că Lumina nu este un foc de noapte iar noi niște fluturi care ne
aruncăm în el ca spre lumina zilei și sfârșim arzându-ne aripile și
pierzându-ne sufletele, ci să privim atent prin întunericul din jur ca atunci
când persuasivul Împărat Înțelepciune va încerca să ne ademenească să nu uităm
că nu suntem singurii care suntem ademeniți și să mergem să spunem, să
discutăm, să dialogăm între noi; că atunci când Cavalerul Dreptății intră la
masa noastră festivă, nu face altceva decât să aducă gâlceavă în numele lui și
tristețe și reproșuri în inimile noastre, deci să căutăm ca Dreptatea să fie a
tuturora nu numai a unora; iar când Săraca și Bătrâna Pace o vom afla lângă Poarta
Templului să nu credem că suntem binecuvântați și că o putem cumpăra cu puține
metale aruncate în cutia ei de lumânări, ci să o invităm alături de noi la masa
noastră, cu bani mulți de e nevoie, deoarece alături de ea trebuie să construim
cea de-a treia față a actualului Cerber, adică viitorul.
Am
zis!
Bacchus
din Teba
6 nov. 2015
Comunicat MLNAR
“Marea Lojă Naţională a
României îşi exprimă compasiunea şi solidaritatea faţă de familiile celor marcaţi
de tragedia care a avut loc la clubul “Colectiv” din Bucureşti, suferinţa lor
ne afectează cu siguranţă pe toţi.
Astăzi, omenirea trebuie să
facă faţă unei palete largi de provocări şi remarcăm cu bucurie că evoluţia
progresistă din ultimii ani a dus la creşterea gradului de conştientizare a
individului asupra necesităţii implicării directe în rezolvarea problemelor
care privesc nemijlocit traiectoria vieţii sale. Francmasoneria în ansamblu
este o frăţie a oamenilor liberi şi de bune moravuri, care trebuie să devină
capabili a răspunde practic la multitudinea de probleme pe care le implică
societatea actuală. Propunând întotdeauna dialogul şi toleranţa, milităm pentru
respectarea drepturilor omului şi a libertăţii de gândire, împotrivindu-ne
vehement ignoranţei, totalitarismului şi corupţiei.
De aceea, Marea Lojă Naţională
a României apreciează rolul determinant al societăţii civile în apărarea şi
susţinerea democraţiei autentice în ţară
noastră, luptând pentru promovarea drepturilor cetăţeneşti şi a standardelor
sociale. Construirea unei strategii ancorate în realitate, identificarea celor
mai potrivite direcţii de acţiune reprezintă o provocare majoră pentru noua
generaţie de tineri pregătiţi pentru schimbare şi trebuie să facă obiectul unui
dialog şi consens al societăţii româneşti, în general.
Să nu uităm niciodată că adevarată
forţă a unei naţiuni este dată de valorile, obiectivele şi aspiraţiile comune
iar viitorul va fi cu siguranta al celor care vor avea curajul să îşi urmeze
idealurile, să înveţe din propriile greşeli şi ale celorlalţi, să fie
responsabili şi mereu deschişi a dobândi noi cunoştinţe.”
05 Nov 2015, Bucureşti
Marele Secretariat al
Marii Loji Naţionale a României(MLNAR)
Abonați-vă la:
Comentarii (Atom)



